人为什么活着？这个问题一直萦绕于心。吃饭是为了活着，活着是为了吃饭吗？生命的意义究竟何在？

当审视一枚落叶时，不知道它里面曾经包含了多少生命？不只是日月风雨，还有“物化”的生命。

当凭吊一处古迹时，不知道经历了多少世事变幻，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。

据统计，人死了50年后，世上没有人再记得你，好像未曾来过一样，那么我们活着又有什么意义。

世人很少追问活着的意义，别人怎么生活，自己就怎么过，追随世俗的步调。重复的生活，重复的喜怒哀乐，重复的人生。

意义问题不是思想可以解决的，不是靠头脑就能找到答案的。闭门思考也无法完全解决。

如果把意义定义为具体的人、事或物，这种意义感非常脆弱，经不起现实的考验。

比如你认为活着的意义是为了孩子成才立业，但如果孩子不成才未立业怎么办？是不是就没有了任何意义。

我们常常把意义定义为梦想，追求梦想，成就梦想，实现人生价值。比如财富梦，实现了就有意义感，未实现或实现后又破灭了，怎么办呢？毕竟人生无常，世事难料。

梦想，确实是很好的内驱力，让我们追求卓越与成功，激励我们奋发图强。但人生的意义只有梦想的实现才成为可能吗？

为了人生的价值，我们不断填充各种内容，比如财富、权力、情感、健康或望子成龙等，无论追求梦想，还是某种身份认同。如果不把价值放在具体事物上面，我们还剩下什么？

也许当生命的驱动力消失时，我们才感觉到了人生的一种虚无感，我们追求的价值并不可靠。只有面临死亡时，才明白活着本身就是一种幸福，其他任何事情都不重要！

一切事物都是相对的，无常的。如果不把人生的价值放在具体事物上，我们应该做什么，还有什么值得追求的？

人生的意义如果不建立在我们所做的事，或我们拥有的东西，或世人对自己的正面评价上，我们的人生还剩下什么呢？

人活着就是为了用名利、情感、梦想、价值等等填充人生的虚无感吗？我们真的能填满填实吗？

当我们失去一切时，甚至面临死亡时，也许你拥有的一切会变得毫无意义，了无生趣。也许你会知足，我完成了自己的人生使命，死而无憾了。人生真的没有缺憾吗？

人生的价值与意义是什么？谁能告诉我们答案，只有靠你自己。一切外在的东西并不能真正填充人生的虚无感。

当你看到幼儿专注地玩时，也许会感受到心灵的触动。他们是那么彻底地投入，完全地忘我，忘切一切，他们的全部都在当下的玩具上或某件事上。

小孩子是最真实的，哪怕是哭或委屈，但过后又马上完全投入另一种状态。他们的身心是和谐的，他们展现的是真实的自己。

孩子的世界是真实的，没有什么定义与解释，存在本身就是意义，就是活力、充实与喜悦。

向孩子学习，活出真实的自己。也许我们追求的一切只是虚妄的外壳而已。世人追求什么，我就追求什么，这也许是一种隐性的社会疾病，让我们迷失了真实的自己。

自我了悟，重新认识自己，抛去一切社会化的虚伪外壳，回归自然，回归自我，安住当下，存在本身就是意义。

人生的意义不是靠思想或头脑找到的答案。真正的身份认同是肯定自己，回归自己。做真实的自己，意味着我们本身就是世界的全部，就是存在的意义。

一朵花的开与落，并不是为了什么，只是一种自然存在，存在本身就是意义。当我们真正醒悟，自我只是幻相，放下了自我，一切自然自在，就可以直抵生命的化境。