老子说，“营魄抱一，能无离乎”？人的身心能不分离呢？

我们常言修行，真正的道场不是寺院，不是深山，而是每一个当下，每一个念头。修道也不是高谈阔论，而是切切实实修身，也修心，身心合一，即不离道。

人活着总是要追逐一些东西，也许这是人的动物本性使然。也许人的心走得太快太远了，身体总是赶不上心灵的步伐。

人的身体需要休养，但人的内心却像精力过剩的猿猴一样闹腾不止。

人的身体功能总是有限的，而人的认知与欲望却是无限的，这种无奈的背离就是身心不和，精神分裂。

造物主赋予了人一个精细美妙的肉体，同时也赋予了一个膨胀发展的内心，硬件与软件原本是完美结合的，但无奈软件更新地太快，二者不匹配的结果就是人的烦恼丛生。

人类的心灵就像流浪在外的孩子，离家太久了，故乡的记忆模糊了，大多数已忘记了回归之路，我们心有何依，家在何处？

什么才是抱一，如砍柴即砍柴，挑水即挑水，吃饭即吃饭，此即“平常心即道”。而砍柴想着挑水，挑水想着吃饭，这明显就是身心分离了，不是抱一了。

最美的修行就是心与身始终在一起。身在此处，心安此处。

身体就像一棵树，与大地紧密联系在一起，心就像随风飘扬的树叶，渴望挣脱束缚，渴望自由飞翔，让心沉静下来，就是回归身体，汲取大地的营养，体会宇宙全部的爱。

收回外观的视线，观照身体的里面，身体就是联结整个宇宙的入口，身体蕴藏着整个宇宙的全部信息，“一花一世界，一叶一菩提”，从我们的身体里就可以观照整个宇宙。

抱一，不仅仅是身心合一，永不分离，而且身心都要守住一个东西，就是“道”。一即是道，道即是整体。抱一，就是持守整体，不离整体，身心都回归整体。

抱一，就是从整体的视角看待身心，就不再处处自我中心，把我与万物平等看待，就会减少很多偏见与杂念，得失不困于心，身心也能更好地合为一体。

大多数人的身心容易分离，要么内心承载不住身体的欲望之重，要么身体跟不上内心的节奏之快。身心在一起，和谐共处，需要练习，需要修行。

练习与自己的身体在一起，让心回归，感受身体的温暖，与它和平相处，观察它的动静，在你觉悟之前，身体就是一位最好的老师，他不会欺骗你，不会伤害你，只会温柔地环抱着你。

身体是可见的灵魂，灵魂是不可见的身体，它们共同组成一个和谐统一的生命体。身心是一体的，离开身体的灵魂以及失去灵魂的身体都是不完整的生命。

在身与心、灵与肉之间有一种联系的介质，就是“气”。在古代圣哲眼里，人活一口气儿，而精气是生命最重要最根本的能量因子，气是无形的，流动的，气聚则生，气散则灭。

所以，人要活着，并活得更好，就要善于凝聚精气，精气充足，生命力就强。气本身也是柔和的，顺应的，人的身心也应该像精气一样柔和顺应，顺应万物，和谐共生。

但世人的身心总是那么刚硬、执著、偏激，人的生命的内在精气要么滞碍不通，要么外泄过度，主要在于人们的自我意识太盛，与他人万物总是对立冲突，害人害己，伤物伤己。

所以调和人与万物的关系，也是调和身心关系，人要变得柔和一些，能够尊重顺应万物，才能天下玄同太平，内心也就宁静下来，不为世事纷扰影响。

人凝聚精气的最佳境界或状态就是像婴儿一样，内柔外顺，婴儿是无自我意识的，是无知无欲的，与周围环境天地万物浑然为一，本性自然，纯朴天真，无忧无虑。所以，修身养性的最高境界，就是返朴归真，如婴儿一样。

每个人都有一个最美的婴儿阶段，成长往往需要代价，自从我们学会了认知世界，接受了世俗价值，膨胀了私心杂念，我们就迷茫了，再也看不清世界与自我。

身病源于心病，心病多起于思虑过重。人的初心原本像一尘不染的镜子，映照万物清晰而自然，自然真实，天性单纯，身体也无大恙。

随着后天成长的变化，认知、欲望、情感、价值等像尘垢一样的东西在内心固化累积，天地万物在自我的心里变了样，有了不易消除的瑕疵，个人也因此陷入迷茫，造作很多痛苦。

因此，身心合一，就要抱一，抱一就是修道，学会以道观之，内心清空归零，身心不离，即不离道。