诸行无常，一切都在变化，不可执着。其中你最容易执着的对象，就是你的心。

人容易执着的认为有一个恒常不变的心，于是被欺骗你说你很伤心，挚爱分离你说你很心痛，经历几段失败的亲密关系你说你的心死了。

这就是不懂得无常的真理，心也是无常的。

没有一个恒常的心，在那里心痛在伤心甚至死心，没有的，“心如河流，生灭不住；心如灯光，因缘所起；心如击电，剎那不住。”

你的心更像是一条不断流动的河，上一个心念刚过去，下一个心念又来了。

你的心又像油灯灯光，是灯芯和灯油一起作用燃烧，才显出来的。

虽然看上去一直存在，其实没有一个不变的存在。有的只是瞬息万变的心念，根据你的境遇因缘在不断生灭变换。

你一会儿一个想法，你的念头、念念迁流、念念变化、完全无常的，你根本把握不了。

所以，你千万不要认为自己的心是恒常的，这是你不觉醒，是你在颠倒妄想。

不懂无常，你谈爱情才轻易的说“我喜欢你，我一辈子只喜欢你，永远爱着你”，你也才轻易的信这样的话。

但结果呢？也许几个月后你就见异思迁了，你就出轨了，你的心就变化了，这种承诺是自欺欺人，它只是一种美好的向往，是一种理想化。

当你轻易承诺时，你实际不知道你在说什么，就更不用谈你做到了。

除非你清楚心的无常，人是觉醒的，你就会珍惜当下，小心翼翼守护这份善念爱念，让它念念相续、不断增长，你会防范恶念嗔念，让它消融，如此你们的爱才能真的长久。

人际关系中，你也要懂得人心无常。别人怎么对你，别人到底是怎么个无常法？你搞不清楚，永远也搞不清楚，因为别人内心里发生了什么你不知道。

如果你总想着去搞清别人，研究别人的规律，这个没有意义。

人心隔肚皮，别人的内心里的变化你看不到，不要去抱着这样的幻想去研究别人，研究世间，要打消这种不当的愿望、不当的期望、不当的想法。

当你对别人抱有太高的，不切实际的愿望、期望时，你要明白一切是无常的。

你自己是无常的，世界也是无常的，至于别人那更是无常的，所以你不要执着，这是了解无常的意义所在，能让你断除内心的一些执着，打消一些不切实际的想法。

要去看见，去修你这无常的心。我们之前说身体是无常的，人注定有生老病死等变故不可执着。

但其实你心的变化，远比身体的这一切要快多了！

昨天是这个样子，今天起床了还是那样，明天还那样，甚至一个月之后你都没有多大变化，好像你的身体就仿佛就是这样，只有十年之后才发现自己老了。

这一段时间，比如这一个月之内你好像是永恒的，其实也不是，你身体时时刻刻都在发生变化，只是没有觉察到而已。但跟心相比，身体还是相对恒常的。

所以，佛就说：我劝你宁愿执着身体，也千万别执着于心。

因为心是连一秒钟都不可能是完全一样的，前一秒跟后一秒已经发生了变化，发生了巨大的变化，甚至完全不同的。

比如说前一秒你还在快乐，下一秒你获得一个悲伤的信息，立马嚎啕大哭，立马充满着忧伤、悲伤，完全不一样。

所以说人就是在这种情绪中，在这些烦恼之中，比如，贪嗔痴这些烦恼中轮回的，叫生死轮回。

成住异灭的变动非常大，非常迅速，有的都不超过一秒钟。

这种心的剧烈变化在佛学叫心行，行为的行，诸行无常，心行也是无常。什么是行？你的习性、信念以及带来的结果都叫行。

佛学也把你的思维也算到行为里，认为内在思维和外在行动都是一体的，都叫行。

如果你内心里不想某件事，那你外面肯定不会做这件事的。

哪怕你凭着习性去做的，还是因为你以前所想过的一些，逐渐积累多了形成习性，你才会自动化的、不带思考的就做出来的，这也还是你以前思考过的。

你说我从来都没有想过某件事，现在却做了，这是不不太可能的事。因此我们说修行，修行就是修心，都需要去要修你的习性。

习性是无常的，不过习性属于无常之中相对比较稳定的。

就是你形成了一个坏习惯，成为一种舒适区每次都去这么做，那慢慢你就习惯于这么做了，如果有一天不让你这么做了你就痛苦。

比如说，你形成了抽烟的习惯，一天要抽一包烟，这样抽了几年，突然间医生让你戒烟那你就非常痛苦焦虑。

心像热锅上的蚂蚁，急得团团转，你总想着要再抽一支烟，这就是说你有了吸烟、想吸烟这个习性在。

通常，习性是指我们的一些坏的思维和行为习惯，比如说，贪婪就是人的一种习性，你看到好机会好东西你全都想要，那这样贪久了，你就容易发展成去偷去坑蒙拐骗抢。

嗔痴也一样，嗔也是人的习性，嫉妒就是一种嗔心。也容易导致恶行，甚至制造悲剧。

你的这些习性本身是无常的，却以相对稳定的形式在你身体里固定下来，一发生什么事情，你就会照着这个模式去反应。

虽然这个反应过程是不同的，会有变化，但实际它有个相对的稳定性。

好在习性是无常的，这对人来说是有利的。你完全可以改变自己的习性，提升自己！

要是你的习惯不管好坏，一形成就再也不变了，永远都跟着你，想想这多可怕！

所以，正因为习性是无常的，你过去留下的种种坏习惯，你可以自己去推动它变化，主动断掉它。

修正念，就是让你的习性，打破那种相对稳定让它无常，你就能断掉习性，走向幸福；

要是习性稳定了，是恒常的，什么你都照着习性去做就很容易做错，你就很难幸福。

太多人之所以不幸，就是从没有检查过自己的习性，也没有去对治过它，于是反复不幸，即便有贵人相助，帮助解决了一时的困难，最后还是会陷入不幸中。

比如，有个段子说，有人穷的没饭吃，就等着扶贫。可别人给他送来的鸡鸭鹅，他全给吃掉了！

送来是养殖下蛋吃的，可他好吃懒做的习性在，想着有鸡还要喂它干嘛呀？就直接吃掉，享受一时是一时，这就是他的习性。

他照着自己的习性发展下去，很快就会又轮回到揭不开锅的状态。

世间这种事很多，尤其是一夜暴富的人，有几个能富到十年之后的，因为他穷惯了，穷思维，他的行为，所有的东西，他的习惯性思维和习性，守不住这个财富，这个财富很快就没有，这是就习性。

如果这些财富放到一个训练有素的人手里，他虽然破产了，但是他有很好的习性模式他留得住，放到企业家手里，比如说有一千万，他通过做生意很快就能赚两千万三千万乃至上亿，这就是习性。

所以说，你的处境并不重要，一个地狱里面的人现在直接把你放在天堂，你很快也会作到地狱里去的。

习性没有变，就是你的心没有变。当你的心没有觉醒，失去了觉察，你就会被习性所主导着，在烦恼痛苦中轮回。

你的心是什么？心有四个部分：受、想、行、识。

其中识，就是我们心的本体是本质，这个本体始终都有无明有困惑糊涂的东西在，你得用智慧把这些消除掉，再开始修正心里的那部分内容。

心这里面的内容就是“受想行”，很大一部分指的就是你的情绪。这些情绪念头是纷纷攘攘的，每一刻都不同，你就在这些念头中轮回，这样怎么去信你的心呢？

你自己的心就在变化的，不可信不可依赖，那别人的心能可信吗？要分人。

为什么说圣人是非常宝贵的，因为他们是可以信赖的人，是智者，他们相对是稳定的。

圣人的心也有变化，但已经不再轻易变化了。他跟那些反复无常的人已经不同了，达到了高度的觉悟，这就是你我学习的榜样、楷模。

为什么说你的想法很多？今天做这个，明天要做那个，而大觉悟者一辈子只做一件事——慈悲众生，教化众生，再也没有别的想法了。

我们在世间都比较喜欢些品行好的人，什么品行好的人？就是体现在他的稳定性，他有一定的德性，不像小人一样反复无常，小人根本都不靠谱不可靠，马上就会坑你骗你。

那些品行好的人不会坑你不会骗你，体现为人际关系上的、利益合作上的相对稳定性，这个是你喜欢的是不是？那为什么不自己先做到呢？让你的心修正念，也做一个相对稳定的人。

所以说佛学中说定，其实跟德性是相似的，都体现一种稳定性，不那么灵活。

太灵活了，有的人一天多变的，今天的想法跟昨天想法不一样了，那这种人你敢相信他吗？

明白心的无常后，你还要通过修行，使你的心变得相对稳定，不要一会儿一个想法。

一会儿一变的人，会让别人觉得不靠谱，什么事情都没法合作。这种多变会造成资源浪费、人心痛苦。

修心就是让这个多变的、复杂的心变得简单，变得相对稳定，你的时间才能做出点什么呀，你跟人合作给人做事，做任何东西都得靠谱，让别人信得过你。

如果心总是多变，一会想这个又想那个，这怎么行？这就是烦恼。

修行就是修心。修心有两大部分：一个是修智慧，解除无明对你的控制；一个是修习性，解除习性对你的控制。

修心怎么修？心，首先是心的本体识，我们的心始终是染污的，就是说已经有困惑了，已经有糊涂的、不明白的、看不清楚的东西了，你要把污染的意识净化掉，要断除无明。

断除无明，就是去悟，再重新去认识世界，重新认识的就是一个正确的、清楚的世界。

然后，把你心里那些在无明中形成的习性，包括你的情绪化、坏习性、思维定势等等磨掉，去端正你的行为，这是修行最大的一部分。

当你慢慢地把习性消除，磨平，磨去，磨习性磨到一定时候，习性消除了，你的心里是一片光明，不受任何阻碍，任何恶劣的环境你都能超越，都能够平安相处。